Nous nous intéresserons plus spécialement aux mandalas contemporains, que le psychiatre Carl Gustav JUNG a été le premier à utiliser comme support pour mieux connaître et dévoiler le psychisme de ses patients, en leur faisant colorier et dessiner des mandalas.

Carl Gustav JUNG (1875-1961) Médecin, psychiatre, psychologue suisse

Le voyage au centre du Soi.

L'une des vocations du mandala est de nous conduire vers l'unité de nous-mêmes. Sa fonction est de nous aider à dépasser la souffrance, à nous rappeler à chaque instant que tout est interdépendant, et surtout à nous relier au centre de nous-mêmes, source d'équilibre et de guérison.

C-G.JUNG, psychiatre et élève de FREUD a associé le mandala au reflet du Soi. Celui-ci peut varier selon l'instant, la charge émotionnelle ou la concentration. Le mandala contient et organise les énergies "archétypales" de l'inconscient, d'une manière assimilable par la conscience.

Carl Gustav Jung considérait les mandalas créés spontanément comme des tentatives inconscientes de guérir notre être intérieur, de mettre de l'ordre dans notre psyché.

«En chacun de nous existe un autre être que nous ne connaissons pas. Il nous parle à travers le rêve et nous fait savoir qu'il nous voit bien différent de ce que nous croyons être. » (« Ma vie , Souvenirs, rêves et pensées » Carl Gustav Jung, propos recueillis par Aniela Jaffé – Ed. Folio)

Pionnier de la psychologie analytique, Jung souligna la relation entre la structure de la psyché (l'âme) et ses manifestations culturelles. Il découvrit que le mandala est un puissant support de croissance et de transformation. Jung appréciait le mandala comme une forme d'art et l'étudiait de façon curative au niveau de l'âme.

Il considérait les mandalas créés spontanément comme des tentatives inconscientes de guérir notre être intérieur, de mettre de l'ordre dans notre psyché.

Après trois années de questionnements et une très longue et fameuse nuit personnelle, Carl Jung peint son premier mandala en 1916 : Le système du monde (Systema munditotuis)

Avec le mandala, dessiner devenait une introspection de son état quotidien, et également une image prospective de ce qui allait advenir.

JUNG écrit dans la période de 1918 à 1919 :

« Tous les matins, j'esquissais dans un carnet un petit dessin en forme de rond, un mandala, qui semblait correspondre à ma situation intérieure. En m'appuyant sur ces images, je pouvais observer, jour après jour, les transformations psychiques qui s'opéraient en moi. Ce n'est que lentement que je trouvais ce que signifie à proprement parler un mandala : Formation, Transformation. Il devint de plus en plus évident pour moi que le mandala est le centre. C'est le modèle de toutes les voies. C'est la voie qui mène au centre, à l'individuation. » (« Tibet, la roue du temps – Pratique du mandala » Ed. Actes Sud)

Le recueillement et la méditation sur un mandala a pour fonction de diriger l'attention sur certains éléments spirituels et de favoriser leur prise de conscience dans la personnalité.

L'inconscient dans ses périodes de trouble, peut produire spontanément des mandalas.

Pour Jung, le mandala symbolise le mouvement de la psyché vers le noyau spirituel de l'être aboutissant à la réconciliation intérieure et à une nouvelle intégrité de l'être.

«Des représentations de mandalas peuvent avoir sur leurs auteurs des actions thérapeutiques importantes, le fait a été constaté empiriquement et il est pareillement facile à comprendre, ces dessins constituant des tentatives souvent très audacieuses pour embrasser du regard et rassembler des éléments contraires apparemment inconciliables et des divisions apparemment insurmontables. Un simple effet dans la direction indiquée produit déjà un effet salutaire, mais il est vrai seulement dans le cas où cet essai est spontané. »

Carl Gustav JUNG (Psychologie et Orientalisme - Albin Michel).

Le processus d'individuation est un cheminement de croissance naturel et involontaire par lequel tout individu est amené à réaliser ses potentialités, à révéler sa singularité.

L'individuation est donc « un processus par lequel l'homme réalise une nature humaine innée. Il est nécessaire de renoncer aux projets utilitaires qu'engendre notre esprit conscient pour permettre à notre être intérieur de s'épanouir. » (Le processus d'individuation - M-L von Franz - "l'homme et ses symboles" sous la direction de C.J.Jung - Robert Laffont)

Archétypes et le processus de l'individuation.

La rencontre avec soi-même est dans un premier temps la rencontre avec son ombre, il faut entrer en contact avec son ombre avant d’entrer en contact avec le Soi.

Selon Carl Gustav JUNG, le mandala est un « archétype ».

Dispersés à travers les écrits de Jung les archétypes sont associés aux stades de l'individuation. Ces archétypes constituent les configurations de l'inconscient à divers points du développement humain.

L'archétype est ce qui organise et structure l'ensemble des processus psychiques de l'être humain, au même titre que l'instinct des animaux. Il illustre les modèles élémentaires de comportements de l'expérience humaine à toutes les époques.

Les archétypes sont caractérisés par le fait qu'ils unissent un symbole avec une émotion, et par cette union constituent des « potentiels d'énergie psychique » : les énergies archétypales à l’origine de toute activité humaine.

Les caractéristiques et les applications des archétypes avec les énergies archétypales vous aideront à :

- Comprendre vos propres archétypes vous aidera à y répondre consciemment.

- Connaitre vos énergies archétypales avec leurs actions dans votre vie qui permet de comprendre le tissu de la vie et vous conduit à faire des choix conscients et raisonnés pour exploiter votre plus haut potentiel.

- Déterminer les priorités des défis et des choix essentiels de vos archétypes.

Cette démarche aboutira à contrôler votre véritable source de pouvoir en prenant conscience de vos véritables forces et potentiels.